Muslim Universal dan Merawat Keganasan

Oleh Mohd Syazreen Abdullah

 

 

Kuala Lumpur, 11 Januari 2021 | Mohd Syazreen merupakan graduan dari timur tengah. Beliau aktif dalam menulis tentang isu sosial dan keagamaan yang juga merupakan kolumnis The Malaysian Insight. “Bercakap Dengan Quran” dan “Membebaskan Allah dari Islam” merupakan karya yang pernah dihasilkan.

Sarjana Islam, Iqbal mengungkap kata-kata indah Rumi bahawa manusia ibarat seperti pedang. Tuhan sebagai pemain pedang, dunia diumpamakan batu asah kepada pedang tersebut. Mengikut Rumi, yang diungkap Iqbal, berpandangan Timur hanya menumpukan soal Tuhan tanpa melihat dunia sebagai batu asah. Ironinya, Timur bermasalah kerana umatnya hanya menumpukan soal Tuhan sahaja. Namun, Barat turut bermasalah kerana melihat batu asah tanpa menyedari Tuhan yang bermain pedang. Ini sebenarnya yang ingin disampaikan melalui perumpamaan Rumi. Betapa keseimbangan antara konsep ukhrawi dan duniawi tidak wujud lagi dalam dunia moden hari ini. 

Mudahnya, bagaimana untuk menghidupkan keseimbangan proses saling belajar dalam kehidupan beragama di tengah maraknya kebencian, keganasan dan penindasan bagi seorang Muslim. Ketika agama disisihkan marak sekularisasi dan betapa kepentingan kemahiran keduniaan yang dibuang demi kesakralan agama. Sikap simplistik Muslim yang menganggap agama sekadar tentang hukum, alam ghaib dan sekular sebagai pemusnah kehidupan harus ditentang. Kerana pemahaman cetek ini tidak mampu mengubah perkembangan kemajuan dan peradaban – kemanusiaan.

Dunia pasca kemodenan hari ini tidak dapat mengelak menggeluti tesis rasionalis dalam mendepani kebenaran. Sebagaimana perlawanan terhadap metafizik adalah tesis rasionalis. Kedua-dua pendebatan ini tidak mudah diselesaikan. Bahkan, kebenaran tidak akan kunjung tiba seandainya kita menganggap ego sebagai salah satu komponen kebenaran tersebut adalah jawapan yang kita mahukan dan tegakkan.

Sumber: Strategic Review by SGPP Indonesia, “Reforming terrorists: Indonesia’s deradicalization program”

Misalnya, terdapat kelompok yang berjuang bermatian demi menegakkan rasional dengan menolak kepentingan keagamaan. Manakala satu lagi di pihak yang berjuang kebenaran melalui kesakralan keimanan semata-mata dengan menepikan akal. 

Sebaliknya, pendebatan kesakralan agama dan rasional tidak boleh kaku kerana yang perlu digali saat kini adalah bagaimana bentuk masa depan agama yang mampu merawat kepincangan dalam ketaksuban kehidupan rasional dan metafizik. Atau dalam bahasa agama disebut pertembungan antara naqli dan aqli atau pendebatan metafizik dan rasionalis. Para sarjana di Barat sejak dahulu lagi mengkaji dan membahaskan persoalan ini. 

Pendebatan sebegini tidak akan terjadi melainkan responsif daripada tindak balas agama saat kemodenan hari ini yang tidak selari dengan tuntutan keagamaan dan manusiawi. 

Agama tampak keganasan, bukan meraih kemanusiaan.

Agama sepatutnya mendamaikan keganasan dan berdamai dengan alam semesta. Agama sepatutnya menyurai persoalan berkaitan penindasan masyarakat, sebaliknya agama sekadar menambah membelit masalah sedia ada. Agama sepatutnya menjadikan seseorang lebih berkemajuan dan humanis, tetapi kepercayaan beragama hari ini hanya melahirkan kelompok pengganas – paradoks.

Hal-hal sebegini yang menarik untuk menggeluti tentang persoalan-persoalan rencam keagamaan bahawa ianya harus melintasi rentas keimanan, kebudayaan, agama dan bangsa. 

Tidak semudah memilih antara sekular atau agama.

 

Debat tentang keganasan

Sebagaimana wacana debat sekularisasi dan keagamaan dalam merawat keganasan yang terkenal antara Jurgen Habermas dan Ratzinger tentang persoalan lama yang mungkin sudah dibereskan, namun kekal relevan sehingga kini. Joseph Ratzinger, seorang ahli falsafah yang menjadi seorang Paus menginginkan dunia moden hari ini kembali kepada ajaran agama. Beliau kritis terhadap pencerahan rasional yang berlaku di Barat. Mengikut beliau, kelompok pengganas tidak sahaja terbit daripada lembah orang – orang yang cenderung kepada agama semata, sebaliknya mereka terdiri dalam kalangan kelompok rasionalis. Baginya, sikap berlebihan mengatakan agama punca keganasan itu tidak adil kerana ianya juga berlaku kepada pengkagum pencerahan. Dengan akal, manusia menggunakannya sebagai alat pemusnah terhadap kemanusiaan dan keharmonian. Dengan akal rasional, manusia menghasilkan bom sekali gus mereka turut menyumbang kepada keganasan. 

Begitulah teknologi menjerumus alam ke arah kerosakan. Namun, hal demikian tidak berlaku jika pendekatan rasional tidak dimaksimumkan dalam perkara tersebut. Menurut beliau lagi, pencerahan juga menjadikan manusia tidak rasional. Kelompok pengkagum akal telah memutuskan tautan erat antara iman dan akal. 

Hal ini terjadi pada abad pertengahan apabila wujud sebahagian golongan rasionalis mengenepikan peranan agama dalam menjalani kehidupan. Selepas itu, pendebatan popular bukan lagi pendebatan tentang sains dan kitab suci melainkan mencari resipi integrasi hubungan antara iman dan nalar sebagai langkah masa depan kehidupan bersama di tengah marak kemodenan. 

Hal itu terjadi berikutan perkembangan sejarah agama dalam kehidupan. Agama pernah dijadikan kuasa politik penguasa untuk melemahkan pihak penentang. Agama dijadikan alat menindas orang-orang lemah. Absolutisme agama sangat menebal suatu masa dahulu hingga berlaku kemusnahan moral dan kemanusiaan. Maka, pengkaji seperti Jurgen Habermas dan Josept Ratzinger berganding bergelut dalam memberi reaksi terhadap persoalan agama yang dialami dunia Barat. 

Habermas dan Ratzinger, 19.01.04. Sumber: philipstanfield.com

Bahkan, persoalan itu diperdebatkan oleh lebih ramai sarjana sebelum wacana pendebatan “pasca sekular” berlangsung antara Habermas dan Ratzinger. Persoalan seputar menimbang balik persoalan hubungan antara nalar  atau rasio dan agama dalam wacana kehidupan di tengah-tengah masyarakat beragama dan sekular. Sebagaimana Ratzinger yang kukuh mempertahankan logik keimanan turut mempersoalkan kebenaran dalam proses sekularisasi. Baginya, negara sekular yang dianggap mampu menyelesaikan isu keganasan beragama juga berpotensi besar menganut fahaman keganasan beragama. Kelompok majoriti berfahaman sekular juga akhirnya menjadi tidak adil terhadap persoalan berkaitan kebenaran. Mereka turut berpotensi menjadi kelompok fanatisme dan sikap demikian memberi kesan berbahaya sebagaimana bahaya fanatisme dalam dogma keagamaan yang sempit. 

Sebaliknya, Jurgen Habermas yang lebih dikenali seorang liberal, menganggap teori komunikasi ruang awam lebih cenderung meletakkan agama ke ruang peribadi. Agama tidak akan hilang walaupun berada dalam negara sekular. Kesimpulan Habermas ini mendukung kepada teori individualisme dalam beragama. Baginya agama tidak terikat ruang peribadi sahaja tetapi agama juga boleh dipersembahkan ke dalam ruang awam selagi ia tidak mengganggu-gugat kehidupan masyarakat pluralistik. Pastilah reaksi  Habermas bukanlah datang daripada kosong melainkan agama hadir dalam kehampaan terhadap kehidupan plural dalam dunia global hari ini. 

Sudah pasti, ketika keganasan harus didamaikan dengan menjadikan agama dalam ruang peribadi, yang mengitari ruang awam adalah sains dan akal. Ternyata, sekularisasi menjadi ancaman kepada kelompok beragama lantaran mereka beranggapan bahawa masa depan agama begitu membimbangkan.

Berikutan sejarah yang menghampakan daripada agama telah mengukuhkan teori betapa agama  tidak boleh sesekali menjadi suatu kuasa yang absolute. Demikian, agama di ruang awam diikat dengan kesepakatan rasional daripada ruang komuniti. Kebarangkalian untuk agama menjadi dogma melampaui batas serta mengorbankan ruang kebebasan beragama menjadi terkawal dan dipelihara. Maka, kebenaran bukanlah hal yang menjadi milik eksklusif suatu pihak melainkan sebuah proses pencarian dalam ruang masyarakat komunikatif. Justeru, agama tidak boleh mengawal sesebuah ruang awam – polis moral dalam merawat keganasan.

Mengakhiri pendebatan, Ratzinger dan Habermas mendukung kerjasama antara agama dan nalar atau akal. Namun, persoalan tersebut harus dibangkitkan tentang kerelaan dan penerimaan kelompok-kelompok taksub beragama ini. Bahawa tindakan-tindakan sebahagian ajaran esensi agama mengikut kelompok konservatif tentu bertentangan dengan nalar. Apatah lagi pensakralan agama cuba mahu dilonggarkan dan dianjalkan sebagai alasan menjaga kerjasama kesepaduan nalar dan agama. 

Akhirnya, semua persoalan kembali kepada diri setiap penganut tersebut – sejauh mana kejujuran mereka untuk kehidupan dunia yang mencorakkan kedamaian tanpa sebarang kekerasan. Inilah persoalan keegoan yang paling susah dileraikan. Sebagaimana yang disimpulkan daripada pendebatan, agama berpotensi menjadi sumber kekerasan manakala nalar kritis sebagai ubat untuk mengawal dos agama yang berlebihan. 

Begitu juga potensi sikap kekerasan daripada akal kritis yang gagal dipandu dengan ubat agama. Hakikatnya, kedua-duanya saling memerlukan. Hanya terpulang kepada manusia sahaja untuk membuat pilihan tersebut. Ada berbagai-bagai teori tentang persoalan tersebut tetapi ia akhirnya kembali kepada kesediaan manusia itu sendiri. Situasi berkenaan seperti menjenamakan negara Islam dan sekular. Penjenamaan kedua-duanya akhirnya tidak penting sama ada mahu menjadi negara sekular atau Islam kerana, kedua-duanya berpotensi melahirkan kelompok keganasan dalam menganggu kehidupan pluralistik. 

Natijahnya, membangkitkan keganasan.

 

Agama masa depan dan Muslim Universal merawat keganasan

Demikian, ia berbalik kepada soal peribadi dan kesanggupan untuk bersikap jujur. Seseorang yang jujur terhadap dirinya sebagai hamba pasti dapat mengawali dirinya daripada anasir keganasan. Walaupun berada dalam negara paling sekular, kekuatan jiwa universalnya mampu mengawalnya daripada melampaui batas. 

Begitu juga kalangan yang hidup di negara paling Islam sekalipun, seandainya tidak jujur dengan pencipta-Nya, mereka tidak segan silu melakukan kezaliman dan penindasan. Semuanya kembali kepada kekuatan jiwa rohani dalam mendepani kehidupan pasca-sekular. Kuncinya adalah melakukan kebaikan atau menjadi manusia yang manusiawi dan universal tidak kira berada dalam negara Islam atau sekular sekalipun.

Dalam debat antara Habermas dan Ratzinger, kedua-dua pendebat mempunyai asas sama dalam kerisauan terhadap soal kemanusiaan dan kedamaian. Mereka mahu keluar daripada belenggu fanatisme dan keganasan beragama yang merosakkan kehidupan dunia dan peradaban. Reaksi Habermas nampak lebih praktikal di samping kejujuran Ratzinger adalah hal yang tidak dapat dipertentangkan betapa dunia memang memerlukan keimanan dan kerohanian. Pandangan sebahagian sarjana Barat terhadap masalah keganasan seperti membuang agama dalam kehidupan adalah sesuatu yang tidak jujur terhadap diri dan fitrah.

Agama adalah hal pergulatan rohani yang membekas dalam pengalaman peribadi. Dunia tidak memerlukan gerakan sufisme yang masuk ke tengah kebobrokan massa yang akhirnya membentuk organisasi yang mundur dalam kelompok sufisme. Sejarah membuktikan gerakan sufisme dalam massa membawa ajaran apa-apa pun walau tampak sempurna seringkali kecundang dalam kepentingan politik dan kekuasaan.  Bukanlah kita menolak sufisme – bahkan sufisme salah satu jalan untuk mengubati kebobrokan dunia – tetapi yang diperlukan adalah ajaran sufisme yang mampu diintegrasi dalam setiap lapangan kehidupan moden. 

Gambaran Sufi. Sumber: Peck Shahnamah. kurun ke-16, Shiraz. Perpustakaan Princeton University.

Maka, pasca sekularisme memerlukan sebuah tafsiran baru tentang keimanan dalam soal agama di tengah-tengah ruang awam yang relevan dalam mempraktik amalan demokrasi dan pluralisme. Oleh sebab itu, kita harus mengkaji semula agama di tengah arus sekularisasi. Akhirnya, integrasi daripada akal kritis dan keimanan yang sejati ia mampu melahirkan manusia universal yang bercita-cita menyebarkan kebaikan di tengah-tengah global sekularisme. Manusia universal yang memiliki cita spiritual dan ketajaman akal mampu melawan keganasan melalui slogan kedamaian dan kemanusiaan – nalar rohani. 

Demikian, wacana pasca sekular yang menganggapi kematian agama itu nyata tidak benar. Malah, yang harus diperhalusi adalah esensi ajaran agama untuk dinilai semula mengikut zaman. Justeru, wacana etika global yang ditandai oleh manusia universal adalah salah satu alternatif dalam menempuhi isu masa depan agama – Dengan mengembalikan manusia kepada pusat eksistensinya — body, soul dan mind.

Menjadi Muslim universal tidak lagi tertumpu kepada agama teologi sempit, tetapi mereka menggerakkan wacana etika global dengan suluhan akal intelek dalam merawat keganasan beragama. 

Muslim universal ini kebiasaannya ditemukan dalam diri nabi dan orang- orang soleh. Hakikatnya ada pada setiap diri kita semua. Kembali kepada fitrah – menjadi hamba Allah dan menyedari peranan dan tugas kita atas dunia dengan bertindak melakukan kebajikan dan etika yang baik, kecintaan dan kasih sayang kepada semua manusia dan semesta alam.

Demikian, umat Islam terlalu lama terpaku pada warisan keagamaan lapuk. Mereka masih beragama dengan gopoh, curiga, hasad, dan sangka jahat dalam kehidupan beragama. Di samping penumpulan wacana keagamaan, ketika menentukan kebenaran hanya dapat ditegakkan sama ada daripada sudut akliah atau naqliah semata-mata.

Sedangkan, masa depan umat beragama dunia global dewasa ini, bergantung kepada keanjalan dan kerelevenan beragama. 

Kita harus beralih dan mengembangkan agama kepada soal etika – fitrah kepada kemanusiaan.

Tulisan ini adalah sebahagian daripada kempen #Kebersamaan atau #Togetherness oleh Komuniti Muslim Universal (KMU) bertujuan untuk membawa wacana progresif mengenai hubungan antara kaum dan agama di Malaysia.

Tulisan ini adalah pendapat penulis dan tidak mewakili pendirian KMU Malaysia