Pendahuluan

 

“The concern for human autonomy, especially freedom of worship (or not to worship), is as fundamental to the Qur’anic vision of human religiosity as it is to that of other civilizations. The Qur’an requires Muslims to sit in dialogue with their own tradition to uncover a just approach to religious diversity and interfaith coexistence. Moreover, a rigorous analysis of the Qur’an will demon- strate that, without recognition of freedom of religion, it is impossible to conceive of religious commitment as a freely negotiated human-divine relationship that fosters individual accountability for one’s acceptance or rejection of faith in God, commitment to pursue an ethical life, and willingness to be judged accordingly. “[1]

(Abdulaziz Sachedina)

 

Menekuni wacana sosial yang melatari masyarakat kita hari ini, kita berhadapan dengan suatu masyarakat yang terlalu ghairah dihadapkan dan membahaskan suatu pewacanaan yang lebih cenderung ke arah yang bersifat populis. Pewacanan sosial populis adalah wacana sosial yang lebih gemarkan sesuatu yang lebih bersifat arus perdana dan mendokong intinya menjadi suatu retorik kejatidirian pada kebudayaan dan keagamaan. Wacana yang arus perdana itu pula dibangunkan daripada masyarakat majoriti yang tersilau oleh pensejarahan bangsa yang sekian lama mendiami tanah pusaka justeru bangsa-bangsa yang lain dianggap sebagai pendatang.

 

Daripada naratif pensejarahan itu, maka romantisme sejarah tidak kunjung sudah dibangkit dan disemarakkan dalam wacana-wacana populis bagi tujuan “peringatan asal-usul diri” dan dilarang untuk disebarkan naratif-naratif luar, kerana merisau dan mempertahan bangsa dan agama daripada jajahan luar. Pewacanaan sosial sebeginilah yang Dr. Azhar gelarkan sebagai manusia lambak, yang mana manusia lambak itu ialah “manusia angkuh dengan segala ketololan mereka dalam mendiktat citarasa dan pemikiran mereka yang dangkal dan rapuh. Dengan tiada selera intelektual yang tinggi, dengan rasa tingkat moral, yang tidak berpeduli, dan dengan ketidaksabaran memaksakan idea mereka kepada yang lainnya, jenisan manusia ini akan membuka gelanggang kepunahan sesuatu peradaban.”[2]

 

Manusia lambak menjuarai naratif sosial dengan segala keangkuhan mereka kerana berada dalam suatu naratif dan bilangan komuniti yang berpihak kepada mereka justeru mereka memaksakan agar citarasa dan pemikiran mereka diterima masyarakat, termasuklah dalam hal-hal yang kait-mengait dengan kepercayaan diri mereka, lebih-lebih lagi dalam kepercayaan agama.

 

Agama itu adalah terlalu sakral untuk diperbahas dan berlegar sebagai wacana sosial kerana ianya adalah jalan kepada kesejahteraan akhirat justeru bagi masyarakat lambak ini, agama itu harus diterima sahaja tanpa banyak soal dan fikir dan agama yang harus diterima itu adalah mesti datang daripada versi anutan mereka. Versi-versi tafsiran agama yang lain tidak dibenarkan sama sekali, apatah lagi jikalau agama itu sendiri yang sudah berbeza.

 

Maka, peromantisan naratif yang berlaku apabila ianya dijuarai oleh masyarakat majoriti adalah, setiap masyarakat itu dibenarkan untuk bebas beragama dan mengamalkan ritual agama masing-masing. Tapi yang sebenarnya berlaku adalah, masyarakat minoriti tidak dibenarkan mengamalkan ajaran agama masing-masing itu secara terbuka dan tidak dibenarkan memetik dan memuji agama masing-masing sesuka hati kerana dibimbangi menyesatkan agama anutan masyarakat majoriti dan menimbulkan kekecohan dan tidak menghormati perlembagaan persekutuan.

 

Wacana sosial telah menjadi wacana sepihak, dan hanya pihak yang memegang kunci pewacanaan itu sahaja yang layak membincangkan wacana mereka secara terbuka, dan sebarang pihak lain yang cuba melanggar naratif pewacaan mereka akan dihentam dan dilabel serta diancam yang bukan-bukan.

 

Tetapi mereka inilah juga yang sentiasa mendengungkan akan Islam itu sebagai agama rahmatan lil ‘alamin yang menyebarkan kesejahteraan kepada umat manusia. Dan mereka jugalah yang mengagung-agungkan sirah Nabi dalam Sahifah Madinah (Perlembagaan Madinah) yang memberi kebebasan kepada penduduk Yahudi dan Nasrani untuk beramal dengan syariat agama masing-masing tanpa dikacau oleh masyarakat majoriti yang beragama Islam. Tetapi ketika mana tindak-tanduk masyarakat minoriti ini berperilaku yang tidak sesuai dengan citarasa dan intelektual mereka, maka segera dihasut dan disemarakkan bahawa masyarakat minoriti ini cuba mencabar dan menggugat kedaulatan agama Islam dan menjahanamkan serta memecah belahkan umat Islam yang diganggu iman mereka dengan lambang-lambang salib gereja atau petikan-petikan daripada Bible dalam ucapan ataupun tulisan. Ketika ini, maka wajar untuk kita persoalkan semula:

 

Apakah hakikat kebebasan beragama itu sendiri dalam ruang wacana sosial?

 

Kebebasan Beragama Sebagai Hak Sosial

 

Agama merupakan suatu kepercayaan yang bersifat individual, di mana seseorang individu memiliki akal (rasional) dalam mencerapi apa yang dapat tercapai oleh indera dan fakulti logik, dan jiwa (spiritual) untuk sama ada melalui capaian emosi ataupun fakulti kejiwaan yang merasai suatu pengalaman metafizik yang melangkaui ruang fizik. Dalam hal ini, fakulti akal dan jiwa adalah dua fakulti dalam diri manusia yang membentuk suatu keyakinan dan kepercayaan, yang mana ianya terisi dan terbentuk daripada pelbagai perkara dan ruang yang diisi oleh individu. Dalam hal ini, agama itu datang dalam bentuk keindividuan yang hadir daripada keyakinan-keyakinan yang menyinggahi fakulti akal mahupun rasional dalam menerimanya sebagai sebuah pegangan dan kepercayaan hidup. Agama datang tidak sekadar sebagai dalam bentuk set moral, nilai, ataupun ritual, tetapi ia juga datang dalam bentuk dimensi ketuhanan yang mengisi ruang akal dan jiwa individu dan menjadi paksi kepada kepercayaan individu akan hal-hal yang berkait dengan ketuhanan dan dimensi-dimensi kehidupan, sama ada kehidupan di atas dunia ataupun kehidupan selepas kematian.

 

Daripada hal ini, jelas tergambar bahawa agama adalah sesuatu kepercayaan individu yang datang daripada fakulti akal dan jiwa dalam mencerap pemaknaan dirinya. Kepercayaan itu adalah sesuatu yang tidak terbentuk daripada ugutan ataupun paksaan, apatah lagi perundangan. Maka, adalah amat hairan sekali apabila dalam budaya masyarakat majoriti, maka wujud dua perkara atau salah satu daripadanya:

(i) Memaksakan orang lain untuk menerima naratif kepercayaan dan pegangangan mereka; dan,

(ii) Meminta orang lain untuk menjaga hati mereka dengan tidak menzahirkan sebarang kepercayaan yang bercanggah daripada kepercayaan mereka dalam ruang awam.

 

Jika diperhatikan semula, ianya adalah suatu paradoks yang berlaku dalam masyarakat, apabila masyarakat minoriti diminta untuk menjaga hati masyarakat majoriti, dengan meminta agar “iman dan hati” mereka dijaga dengan sesuatu yang merendahkan pula hak orang lain untuk memiliki hak yang sama seperti mereka.

 

Kebebasan beragama itu telah ditafsirkan sebagai kebebasan mengamalkan kepercayaan masing-masing, tapi masyarakat minoriti tidak berhak memanifestasikannya di ruang awam, kerana masyarakat majoriti yang lebih berkuasa dan lebih berhak untuk menguasai ruang awam dengan naratif-naratif kepercayaan mereka sahaja. Dalam konteks di Malaysia, Islam itu telah diangkat setingginya dengan laungan retorik Al-Islamu ya’lu wa la yu’la ‘alaih (Islam itu tinggi dan tidak ada yang lebih tinggi daripadanya”, lalu cukup dengan retorik itu justeru masyarakat non-Muslim diminta untuk tunduk dan patuh padanya, sama ada dengan jalan tidak boleh mempersoalkan rasionaliti masyarakat majoriti yang berbangsa Melayu dan beragama Islam, juga tidak boleh menzahirkan keimanan secara terbuka kerana dibimbangi “menggugat keimanan” masyarakat majoriti.

 

Semua ini adalah suatu karut-marut dalam masyarakat sosial yang tidak berlandaskan kepada tuntutan ajaran agama (baca: Islam) yang sebenar. Apabila Al-Quran menyebutkan La ikraha fi ad-Deen (Tidak ada paksaan dalam agama), maka sebab-sebab penurunan wahyu tersebut bukan sekadar melarang kepada pemaksaan untuk orang lain menganut kepercayaan Islam, malahan turut menjadi suatu kebebasan kepada seseorang itu mengamalkan kepercayaan sendiri. Dalam Tafsir al-Manar, Rashid Redha menyebutkan asbabun nuzul (sebab diturunkan ayat) tersebut bahawa seorang lelaki Ansar daripada Bani Salim yang bernama Al-Hussain yang mempunyai dua anak Nasrani sedangkan dirinya Muslim; maka ditanyakannya kepada Nabi akan kebenaran untuk memaksa kedua-dua anaknya itu turut menganut Islam; maka turunlah ayat 256 surah al-Baqarah tersebut yang menyatakan larangan kepada perbuatan tersebut.[3] Taha Jabir al-Alwani menyebutkan bahawa, Al-Qur’an tidak hanya menetapkan kebebasan berkeyakinan, malah menjadikan kebebasan berkeyakinan sebagai kebebasan mutlak yang tidak terbatas, sekaligus menegaskan bahawa perhitungannya merupakan hak khusus Allah yang tidak diwakilkan kepada sesiapa pun.[4]

 

Daripada asbabun nuzul ayat tersebut, maka jelaslah terdapat dua perkara yang perlu diperhatikan:

(i) Tidak dibenarkan memaksa orang lain untuk menganut Islam; dan,

(ii) Kebebasan dalam mengamalkan kepercayaan sendiri.

 

Kita tidak mahu membicarakan soal isu murtad di sini, kerana itu termasuk dalam perbincangan yang lain. Tetapi yang ingin disentuh di sini adalah betapa Islam itu sendiri menjaga hak-hak orang lain untuk mengamalkan kepercayaan beragama dan tidak pula sebarang dalil yang menunjukkan larangan untuk penganut agama lain dalam mengamalkan dan memanifestasikan kepercayaan mereka di ruang awam. Pelarangan yang seperti itu ternyatalah hanya suatu alasan politik yang lebih bersifat pengekalan hegemonik kebangsaan dan kebudayaan yang merisaukan akan kelangsungan status quo bangsanya dalam arus kemasyarakatan lalu diwujudkan pelbagai macam peraturan yang bersifat menyusahkan dan menunjukkan kekuasaan.

 

Dalam ruang wacana awam, kepercayaan agama tidak lagi sekadar terhenti sebagai ruang kebebasan individu. Ianya sudah termasuk dalam lingkungan hak sosial. Apabila wujudnya suatu pengamalan hak secara sepihak manakala pihak yang lain direndahkan pula haknya, maka di situlah wujudnya suatu diskriminasi sosial walau apa juga sekalipun alasan yang digunakan, sama ada ianya disebut sebagai kontrak sosial atapun perundangan (yang menerima tafsiran dogmatis). Perkara-perkara sebeginilah yang menghalang kepada pembentukan masyarakat baik (good society), di mana menurut Mahmoud Mohamed Taha dalam The Second Message of Islam, “A good society also enjoys tolerant public opinion, permitting different life-styles and manners, as long as these are beneficial to society.” [5] Masyarakat baik membenarkan kesakmaaan hak-hak sosial, yang ketika mana mereka meminta hak tersebut diberikan kepada mereka, mereka juga turut memberikan hak tersebut kepada orang lain untuk dinikmati sama.

 

Kebebasan beragama merupakan sebuah hak sosial, di mana sesebuah komuniti mempunyai kepercayaan dan pegangan agama yang mungkin tidak sama dengan komuniti majoriti. Perbezaan tidak sewajarnya menjadi perbatasan kepada kewujudan ruang awam yang berbeza, kerana tidak mesti keharmonian itu tercapai daripada kesamarataan dan meminimakan perbezaan. Meminimakan perbezaan yang memerlukan kepada pencairan prinsip dan identiti hanyalah mewujudkan suatu masyarakat diktator, yang mana masyarakat majoriti menindas masyarakat minoriti melalui keupayaan mereka dalam menguasai ruang lingkup wacana awam dan menyekat wacana berbeza untuk seiring bersama mereka.

 

Itu yang berlaku apabila masyarakat picik (parochial society) terlalu membimbangi untuk hidup bersama dengn komuniti yang di luar tradisi mereka kerana memikirkan kelangsungan komuniti mereka atas nama bangsa dan agama, sekalipun ketakutan itu cumalah hadir daripada imaginasi dan sangkaan mereka sendiri semata-mata. Tetapi keharmonian itu tercapai daripada masyarakat yang bersepadu, di mana masyarakat bersepadu itu terbina daripada kepelbagaian identiti yang disepadukan dalam suatu ruang kesefahaman dan toleransi, yang tahu menghargai kepercayaan dan pegangan agama orang lain. Apabila hal yang tersebut dicapai, maka kebebasan itu akan lebih membawa erti, kerana ianya diselaputi oleh kefahaman yang tinggi akan makna kebebasan dan hak sosial yang perlu dilindung dan dijaga bersama.

 

Hairan sekali apabila umat yang menyakini akan kepengukuhan dan kebenaran kepercayaannya untuk merisaukan akan kedudukan agamanya tergugat oleh sekadar pemanifestasian kepercayaan agama lain di ruang awam seolah-olah mereka sendiri yang meragui akan kebenaran agamanya sendiri. Sudah tentulah begitu, kerana jika tidak, sudah pasti tidak perlu disusahkan diri lagi untuk melindungi kebenaran kepercayaan sekiranya kepercayaan itu sudah benar. Apakah iman masyarakat itu terlalu rapuh dengan hanya melihat ritual keagamaan lain, petikan kitab daripada agama lain, atau puji-pujian penganut agama lain terhadap agamanya, maka kepercayaan masyarakat Islam itu dengan mudah luntur terhadap agamanya sendiri?

Satu pertemuan bersejarah diantara Mufti Wilayah Persekutuan, Ustaz Dr Zulkifli Mohamad Al-Bakri dengan Ketua Biskop Kuala Lumpur, Julian Leow pada 6 Januari 2016

 

 

Di bilik suite Vistana Hotel Bukit Jambul menjadi saksi pertemuan bersejarah antara Allahyarham Tok Guru dan Uskop Katolik memeteraikan harapan untuk kedamaian pada masa hubungan tegang kalimah Allah mewarnai hubungan antara agama di Malaysia.

 

 

Kebebasan Beragama Sebagai Ruang Dialog

 

Masyarakat picik sentiasa berpandangan sempit dalam melihat ruang awam sebagai suatu pertemuan sosial yang menemukan masyarakat-masyarakat yang berlainan identiti. Mereka cumalah menginginkan ruang kebebasan diri mereka sahaja justeru seruan dialog seringkali tidak mengesankan hati mereka dan dibiarkan seperti angin yang berlalu. Sedangkan jika ditelusuri dengan lebih jauh, ruang untuk berdialog itu hanya mampu wujud apabila kebebasan itu diberikan terlebih dahulu, dan dalam pewacanaan ini, kebebasan beragama itulah yang paling utama dalam mencari titik kesepaduan antara komuniti yang berbeza identiti kepercayaannya. Tapi seruan ini seringkali digagalkan oleh dogma-dogma yang melihatnya sebagai agenda “liberal” untuk meruntuhkan Islam dan memurtadkan Muslim, kerana menebalnya jiwa ketuanan itu dalam diri masyarakat picik yang sentiasa ingin menjadi tuan di muka bumi.

 

Dalam konteks Malaysia yang tidak sekadar bermasyarakat majmuk budaya, tetapi juga agama, kenapa tidak kebebasan agama itu dilihat sebagai manifestasi kepada ruang dialog untuk wujud sebagai wadah jalinan persefahaman dan perpaduan?

 

Kebebasan beragama menjadikan masyarakat lebih menghormati kepercayaan orang lain yang meruntuhkan naratif picik bahawa kesatuan itu hanya lahir daripada rahim kesamaan. Masyarakat akan lebih mengenali lalu menghargai kepercayaan orang lain apabila ruang untuk beramal dan memanifestasikan kepercayaan agama itu diberikan kepada semua orang tanpa diskriminasi. Ruang awam yang hanya diisi dengan naratif sosial  yang bersifat sehala semata-mata dengan alasan kesatuan hanyalah alasan untuk mengaburi mata semata-mata sedangkan yang sebenarnya adalah ingin kekalkan hegemoni budaya dengan penguasaan majoriti dalam negara atas nama kontrak sosial. Sebab itu apabila kebebasan beragama itu disempitkan kepada tafsiran dogmatis, maka yang terus berlaku tidak sekadar pendiskriminasian terhadap penganut agama lain, malahan ruang dialog turut dikecilkan lalu akhirnya ruang untuk persefahaman semakin sempit dan semakin menutup ruang orang lain untuk memahami agama yang berbeza.

 

Ianya agak sukar untuk diterima apabila mengenali agama lain dikatakan sebagai membuka jalan untuk menukar agama, kerana ternyata ramai saja non Muslim membaca Al-Qur’an dan pandai membaca kitab-kitab agama kerana pandai berbahasa Arab pun tidak kunjung untuk menjadi Muslim. Tetapi apabila ada yang mengaku gentar imannya hanya kerana membaca puji-pujian orang terhadap agama lain atau petikan kitab sucinya disebarkan di merata tempat, maka kita ragui senipis mana imannya sekalipun perjuangannya menegakkan Islam itu berdegar-degar di mana-mana atau sepincang mana pengajaran agama Islam di sekolah-sekolah tentang asas-asas tauhid. Permasalahan paling utama berlaku adalah sedari kecil yang diajar cumalah untuk menghormati agama lain, tetapi pengenalan agama lain itu langsung tidak diajar dalam silibus-silibus sekolah melainkan yang diajar itu cumalah perbezaan-perbezaan teologi yang naratifnya ingin pergi kepada kesimpulan hukum Kafir-Muslim.

 

Sebab itu penting ruang untuk berdialog dalam menemukan titik kesefahaman dengan penganut agama lain. Ruang kebebasan memberikan hak kepada masyarakat penganut agama lain untuk memberi penjelasan tentang kepercayaan mereka dan membetulkan naratif-naratif yang seringkali disalahfahami. Tidak mesti memberi ruang untuk bercakap dan mendengar itu bermakna kita akan terus bersetuju dengan sesuatu yang bercancanggah dengan kefahaman agama antara satu sama lain, malahan dialog bukanlah tujuan untuk mencari persetujuan. Mencari persetujuan dan persefahaman adalah dua perkara yang berbeza. Perkara inilah yang dipertegaskan oleh sarjana Muslim kontemporari, Prof. Tariq Ramadan yang menyatakan bahawa, “It is a matter of greatest urgency to set up a local initiatives where women and men of different religions, cultures, and sensitivities create spaces for mutual knowledge and shared commitment: spaces for trust.”[6] Ternyata ruang untuk pemercayaan inilah yang sukar dipupuk dalam masyarakat kerana masyarakat sudah tertidik dengan budaya ketakutan (culture of fear) sejak dari kecil lagi. Alasan-alasan takut untuk membuka ruang dialog kerana membimbangi dakyah agama lain memurtadkan orang-orang Islam adalah satu alasan picik. Paradoksnya, pemurtadan dan pengkafiran itu tidak perlu menunggu dakyah daripada agama lain, tetapi dalam masyarakat Muslim sesama sendiri sahaja sudah terlalu banyak gejala pengkafiran dan pemurtadan dan ianya tersebar daripada mulut-mulut agamawan itu sendiri sehinggalah turut menjadi bualan mulut orang-orang awam. Bagaimana kebebasan beragama itu dilihat sebagai ancaman sedangkan gejala-gejala takfiri itu masih terus dibiarkan?

 

Kebebasan Beragama Sebagai Perkongsian Nilai (Shared Values)

 

Dalam bukunya Islam and the Challenge of Human Rights, Abdulaziz Sachedina menukilkan bahawa, “Without the recognition of religious pluralism as a principle of mutual recognition and respect among faith communities, and without affirming the identification of religious morality with moral rationality of public discourse, I believe that the community of nation-states is faced with endless violence and radical extremism propelled by an uncompromising theological stance in the matter of exclusive religious truth and perspectival rather than objective morality.”[7] Penekanan pluralisme agama yang dibawa oleh Abdulaziz Sachedina bukan bertujuan kefalsafahan yang bersifat pengiktirafan akan kebenaran agama (kerana ternyata ramai orang sangat sensitif dengan istilah pluralisme), tetapi ianya adalah suatu bentuk penerimaan sosial dalam memahami kemajmukan budaya dan agama dalam sesebuah komuniti justeru nilai-nilai perkongsian nilai dan penghormatan terhadap pengamalan agama komuniti lain adalah sangat diperlukan. Kesedaran akan perkongsian nilai inilah yang akan membebaskan amalan sosial daripada nilai-nilai keeksklusifan (exclusivity) yang berdiri atas faham ketuanan kebangsaan.

 

Sebab itu apabila Tuhan menyatakan di dalam Al-Qur’an akan anjuran untuk berkenal-kenalan (لتعارفوا) antara bangsa dan suku kaum yang berlainan,[8] maka anjuran itu sendiri membawa maksud suatu perkenalan dan silaturrahim yang tidak memandang kepada apa kepercayaan dan anutannya, tetapi perkenalan antara komuniti yang berlainan dengan jalinan silaturrahim itu akan menyepadukan masyarakat sebuah sebuah komuniti sosial. Tuhan tidak menyuruh untuk memandang kepada perbezaan agama sebagai mewujudkan perbezaan status sosial, tetapi Tuhan menganjurkan kepada berbuat baik dan berlaku adil sesama masyarakat sekalipun daripada komuniti yang berbeza. Sudah tentu apabila disebutkan bangsa dan suku kaum yang berlainan, mereka datang daripada tempat dan persekitaran yang berbeza budaya dan barangkali juga kepercayaan agamanya. Maka, tanpa mengira budaya dan agama, sesiapa pun mereka itu harus dihormati dan dimesrai. Soal agama dan kepercayaan adalah soal hubungan seseorang itu dengan Tuhannya, tetapi sebagai sebuah masyarakat, mereka itu hidup sebagai seorang manusia biasa dan pendiskriminasian sosial atas nama bangsa dan agama adalah sesuatu yang terlarang dalam ajaran Islam itu sendiri.

 

Daripada faham itulah, maka proses untuk لتعارفوا itu memerlukan terlebih dahulu suatu kebebasan, yang mana kebebasan itu membebaskannya daripada sebarang ketakutan ataupun kekangan justeru seseorang itu mampu bergerak dalam sosial tanpa sebarang sekatan dan membina jaringan sosial yang baik. Dan di situlah terletaknya nilai kebebasan agama yang membawa kepada proses berkenal-kenalan dan seterusnya memandu kepada perkongsian nilai, yang mana mewujudkan suatu rasa kebersamaan dan keterpaduan dalam masyarakat. Penghormatan terhadap agama orang lain tidak sekadar membenarkan mereka beramal dengan kepercayaan mereka sedangkan dalam perkara tertentu, mereka disempitkan atas alasan, “tidak membenarkan agama lain disebarkan”. Penghormatan wujud daripada ketersediaan untuk menghadapi perbezaan-perbezaan yang wujud dan mengiktirafnya sebagai sebahagian daripada kemajmukan sosial. Sekiranya perkara asas ini pun tidak dibereskan, maka istilah masyarakat majmuk itu cumalah sekadar tayangan media dan kebanggaan yang palsu.

 

Kesimpulan

 

Agama merupakan suatu urusan individu yang tidak boleh dicampur tangan oleh mana-mana autoriti melainkan ianya adalah urusan keimanana yang setiap individu berhak untuk memilih jalan dan laluan mereka sendiri berdasarkan atas kepercayaan mereka berdasarkan sebarang bentuk hujah yang ditegakkan atas akal dan jiwa mereka. Tanpa menafikan bahawa masih ada ruang untuk autoriti masuk campur dalam urusan sosial apabila ianya melibatkan kemaslahatan dan kedamaian masyarakat, tetapi dalam urusan kepercayaan, ianya bukanlah urusan autoriti ataupun masyarakat majoriti untuk memaksakan seseorang individu untuk menuruti kepercayaan mereka ataupun menghalang mana-mana penganut agama untuk beramal dan bermanifestasi dengan agama mereka sendiri. Menjaga kemaslahatan dan kedamaian masyarakat bukannya dengan jalan menyekat mana-mana penganut agama daripada beramal agama dengan cara mereka sendiri, tapi mewujudkan suatu ruang dialog yang boleh memberi ruang dan jalan kepada perbincangan dan persefahaman yang membentuk kesepaduan sosial.

 

Seperti yang telah disebutkan di atas, mewujudkan kesatuan daripada perbezaan tidak bererti segala masalah adalah terselesaikan dan masyarakat akan bersatu padu. Masyarakat tetap tidak akan bersatu sekiranya perasaan dan kepercayaan mereka dilanggar oleh peraturan-peraturan yang menyekat keinginan mereka beramal dengan agama masing-masing. Yang setepatnya adalah merapatkan jurang perbezaan itu dengan dialog dan persefahaman, yang mana setiap orang boleh mengerti di mana wujudnya titik perbezaan dan persamaan antara satu sama lain lalu mewujudkan perasaan hormat-menghormati apabila telah saling faham-memahami. Tetapi hal inilah yang sukar dimengerti oleh masyarakat picik (parochial society) yang sentiasa resah dan gelisah serta hidup dalam keadaan sentiasa rasa diancam oleh komuniti lain, sedangkan ancaman dan musuh itu datang daripada komuniti mereka sendiri tanpa mereka sedar. Musuh dan ancaman dalaman itulah yang bertanggungjawab mewujudkan budaya ketakutan dan keresahan serta stereotaip ke atas orang lain sehinggalah segala macam bayangan kenegatifan sosial yang bukan-bukan timbul dalam minda mereka.

 

Perlunya dipertegaskan di sini, kebebasan agama tidak harus ditanggapi dengan minda pesimis, melainkan ianya adalah suatu bentuk pembukaan kepada ruang dialog dan jalinan persefahaman yang membuka ruang kepada kerjasama sosial. Tiada akidah yang akan tergugat dengan sekadar mengamalkan kebebasan beragama, seperti mana tiada orang pun akan tertarik kepada suatu agama yang dieksklusifkan yang banyak memberi peraturan macam-macam dan arahan bukan-bukan kepada penganut agama lainnya. Masyarakat picik sahaja yang beramal dengan agama sebegitu dengan mendatangkan tafsiran aliran mereka yang memaksakan orang lain untuk menerima tafsiran mereka semata-mata.

 

Maka untuk kata yang terakhir ini, saya datangkan petikan daripada Harun Nasution dalam bukunya, Akal Dan Wahyu Dalam Islam:
“Dengan kata lain yang diakui wahyu dalam Islam adalah teks Arab Al-Qur’an sebagai yang diterima Nabi Muhammad s.a.w. dari Jibril. Kalau telah dirobah susunan kata ataupun diganti kata dengan sinonimnya, itu tidak lagi wahyu. Itu sudah merupakan penafsiran dari ayat Al-Qur’an. Penafsiran bukanlah wahyu, tetapi adalah hasil ijtihad atau pemikiran manusia. Kalau penafsiran dalam bahasa Arab tidaklah wahyu, apalagi terjemahan ke dalam bahasa asing.”[9]

 

 

*Penulisan ini merupakan pendapat peribadi penulis

 


 

[1] Lihat Abdulaziz Sachedina, (2006), The Role of Islam in The Public Square: Guidance or Governance?, Amsterdam University Press: Amsterdam

[2] Lihat Dr. Azhar Ibrahim (2016), Utopia Masyarakat Lambak, Thukul Chetak Sdn. Bhd: Bandar Baru Bangi, Selangor

[3] Lihat Muhammad Rashid Ridha (1947/1366), Tafsir al-Quran al-Hakim al-mushtahar bi ism  Tafsir al-Manar, Cetakan 2, Dar al-Manar: Kaherah, Juz 3/hal. 35

[4] Lihat Taha Jabir al-Alwani (2008), Tiada Paksaan Dalam Agama, terjemahan Yodi Indrayani & Al-Mustaqem M. Radhi daripada La Ikraha fi al-Din, Institut Kajian Dasar: Rawang, Selangor

[5] Lihat Mahmoud Mohamed Taha (1996), The Second Message of Islam, terjemahan oleh Abdullahi Ahmed an-Na’im, Syracuse University Press: New York

[6] Lihat Tariq Ramadan (2010), What I Believe, Oxford University Press: New York

[7] Lihat Abdulaziz Sachedina (2009), Islam and the Challenge of Human Rights, Oxford University Press: New York

[8] Lihat Al-Qur’anul Kareem & Terjemahannya (2012), Pustaka Darul Iman, 49:13

[9] Lihat Harun Nasution (1986), Akal Dan Wahyu Dalam Islam, UI Press: Jakarta